我们佛弟子在不停提升自我各方面综合素养的同时，知行合一尤显重要，伟大的佛陀引导我们的就是去实践人生，认知和体达自我，去奉献大众，让佛法真谛之甘露遍洒三千大千世界，活于当下，欢喜而安详。

我们作为一名当代佛弟子，应力尽社会责任，以发达人生，净化人间，建设人间净土为己任，这也是我们佛教的基本精神。

我国是一个崇尚和谐的国度，自古以来，“和为贵”、“和睦相处”、“和衷共济”、“和气生财”、“协和万帮”等思想观念，已深深扎根在民族土壤中,构成我国传统文化的重要内容。“和”者，和谐也。以和为贵，以和为尚。

正是由于中国古代这种重“和”的人生观，使我们民族形成了注重个人品德修养，待人处事讲礼仪、讲谦恭、讲宽厚的品格，使我们民族具有崇尚和平的精神；并且我们的传统文化中也特别推崇那些实现政通人和、开太平盛世的贤君明主，因为他们在治理社会中实现了“和”的要求，创造了社会的和谐统一。正如太虚大师所说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”

我国的文化传统是以儒家思想为核心，儒释道合一。这种文化传统提倡大一统，重视整体利益，促进人民的团结和谐。

我们中华优秀传统文化以重“德”为一大本色。这种重“德”，一方面强调要注重个人的品德修养，以实践道德的最高要求；另一方面则强调以道德作为整个社会，整个文化立足的基础。

儒家文化，“修身，齐家”都不仅只是为了独善其身、独善其家，更主要的是为了要去“治中平天下”。把“修身”与“平天下”联系在一起，从而将造就道德人格的意义上升到了为最终实现建功立业的出发点与先进条件的高度，使这种道德行为具有了宏大的气魄。

最能体现佛陀本怀的大乘佛道，对佛教徒应尽社会责任更为强调。大乘教导佛弟子应报答四恩——父母恩、众生恩、国土恩、三宝恩或天下恩、国主恩、师尊恩、父母恩。在家庭里，对我们最有恩惠的，就是父母。古人所云：“百事孝为先”。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。要想成为一个有道德的人，首先必须爱敬父母。

孝也是“仁”的源泉，“仁者，爱人”但爱人的前提是爱父母，一个连父母都不爱的人是不可能爱他人的。《孝经》所云：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。由“孝”而“仁”进而“忠”，是孝的外推和放大。从一个人对待父母的态度可推出其对他人和社会的态度。只有孝敬父母的人才会爱敬他人，进而忠于国家。

国家是我们生长的地方，也是我们父母祖先生长的地方，我们的生命财产，就全靠国家的保护，所以国家对我们很有恩典。我们应该爱国家，效忠国家，报国家恩。太虚大师提倡“人生佛教”，强调学佛要立足于现实人生及我人生存的地球人类，从做人修起，先完成人格，好生做人，“完安物质的生活，增高知识的生活，完善道德的生活，再以此完成优美家庭、良善社会、和乐国家、安宁世界”。尽心“服务社会，替社会谋利益”，修依人乘行直趋佛果的大乘圆渐之道。大师自己以“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”一偈为座右铭，并号召学佛人“以爱国心为前提”，“一致奋起建设光荣的国家”，变浊恶的人间为庄严之净土。赵朴老倡导的“人间佛教”，主要旨趣是在社会生活中“奉行五戒、十善以净化自己，广修四摄、六度以利益人群”、“自觉的以实现人间净土为己任，为社会主义现代化建设这一庄严国土、利乐有情的崇高事业贡献自己的光和热”。

正如儒家道德中，强调修身为本。格物、致知、诚意和正心是修身的方法，而齐家、治国、平天下则是君子修身的必然结果。一个有道德的君子要具备两方面的条件：一是适道，二是修德。做人要求重自我约束，将心比心地与人交往，“己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人”等等。

古代思想家们以身载道，言传身教，为世人及后代树立了一种人格榜样。榜样的力量是无穷的，而最有力量的榜样莫过于躬行己道的布道者。

《心地观经》云：“如是四恩，一切众生平等荷负”。既然荷负四恩，则知恩报恩，报效父母、师长、国家、社会乃至全人类，乃不容推诿的责任。大乘经中之王《华严经》教导学佛者应“恒顺众生”、“平等饶益一切众生”，鞠躬尽瘁为众生服务，满足众生的种种需求，对众生“种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长及阿罗汉，乃至如来，等有无异”。服务众生应“如母爱子”，“如仆事主”，不思回报，切实为众生疗治疾病、周济贫困，抚慰孤独鳏寡，种植园林果树，便利来往行人，为利益众生而学诸技艺，乃至“代诸众生受种种苦，令其解脱”。通过这样利益众生的不断修行，广结善缘，多积福慧，引导无量众生共趋善道、佛道，一步步实现“净诸世界”、“庄严国土”的宏愿。

依人间佛教的精神，佛教、佛教徒应尽的社会责任，大略有以下三层次的内容：

第一，应尽好普通人应尽的家庭、社会责任。这是每个佛教徒应尽的最起码责任。在家佛教徒应努力学习、工作，在各自的岗位上尽职尽责，为社会贡献物质、精神财富。在家庭中敦伦尽分，孝养父母，教育子女，和睦家族，关心帮助亲朋邻居、同学同事，待人热情礼貌，为人坦诚谦和。总之，要在家庭和社会上做一个好人，做一个无何亏欠而有所奉献的人，一个俯仰无愧的人。至于出家佛弟子，虽然不一定要直接承担家庭责任、担负社会工作，也应好好修行，做好寺院的优秀管理者、佛教徒的佛学教师，以报答家庭社会。

第二，佛教应尽到一个社会教化体系应负的责任。佛教，顾名思义是以佛的觉智教化世人向善向上，促进社会精神文明建设，这是佛教的天职。佛教的报答四恩、悲智不二、自净其心、恒顺众生、无住相布施、利乐有情、庄严国土等教义，五戒十善等戒律，与现代社会中的“四有”、“五爱”等道德规范基本相通，又与人们了生死的终极关怀联结一体，在今天仍具道德劝化的巨大功能，能指导人们合理生活，自觉控制行为，塑造完美人格，提高道德水平和精神境界，大乘“不为自己求安乐，但欲救护诸众生”、“地狱不空，誓不成佛”等精神和六度四摄的修行体系，足以培育出福智双全、人格高尚、赤胆忠心为国为民，具牺牲奉献精神，坚忍不拔之毅力，以利乐天下苍生为己任的人杰地灵，做民族之脊骨、国家之梁柱、民众之领袖楷模，对华夏振兴、世界和平、人类向上能起重大作用，促进精神文明，平衡社会心理，培养英雄贤圣，乃佛教对国家社会义不容辞的责任。这一责任，要由每个佛教徒来承担，首先从教化自己做起，依佛法修持，尽职尽责，生活得好，奉献得多，表现出高尚的精神，完美的人格，超群的智慧，利人助人的赤肠热心，自然会成为周围人众的榜样，佛法的光辉会从自己身上向外辐射，如日普照，吸引、带动人们向善学佛。

第三，作为人类智慧成果的佛教，还应担负起指引人类文明航向，使人类向上、世界严净的重任。佛教不应只作满足少数厌世阶层心灵需要的清凉剂、社会文化橱窗里的装饰品，还当担负引导和改造人类社会的重任。佛教、佛教徒应自觉肩负这一光荣的文化使命，面向全球，面向未来，开阔视野，以开放的心态、清醒的时代意识，紧扣人类文化重建的根本问题、切要问题，以种种方便努力弘扬佛法，使世人广泛了知佛法的智慧。这是佛教对人类社会义不容辞的责任。

《金刚经》云：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。一切善法，指五乘正道、五戒十善、六度四摄，皆可具体摄于以上所举三重社会责任中。三重社会责任，要在现实人间以我人身心去承当，皆属做人、完善人格之事。当一个人以高度的责任心，深切的大悲心、离我法二执的清净心去做时，便可与做人，尽责任中自觉觉他，增长福智，虽未必能当下三身圆满成佛，却足以了脱生死，分证佛德。另一方面，力尽诸责时，都有个克己利他之事在，所以只要全心尽诸责任，烦恼根株——我法二执自然淡化、消解，福智资粮自然积集，人格自然完善，完善至极点，即近于佛。太虚大师所谓“人成即佛成”，印顺法师所谓“从人而向于佛道”之人间佛教的深意，大概即在于此。

佛法只有通过广大佛弟子在恪尽社会责任中的实践运用，方能使世人透过其社会价值而认识其本具价值，方能在人间发挥其建设净土的应有功用。身为佛弟子，尤其是生当斯世的佛弟子，肩负着维系人类文化慧命的责任，当勇敢担荷承当，不负我佛，不负众生。“为度众生早成佛，成佛只为度众生”。