网站公告列表     和谐山东 从我做起 弘扬佛法 净化人心  [普照寺  2007年10月15日]        
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首届世界佛教论坛山东征文集——和谐山东从我做起弘扬佛法净化人心
讨论佛教的当代价值
作者:证善法师    文章来源:本站原创    点击数:    更新时间:2008-4-29    

美国学者托马斯·奥戴指出:“没有功能的东西便不存在,这是功能理论的公理。既然宗教从古至今都一直存在着,显然她具有某一方面甚至是一系列的功能。”恩格斯也说:“只是由于一切宗教的内容是以人为本源,所以这些宗教在某一点上还有某些理由受到人的尊重。——只有意识到这一点,才能使宗教的历史,特别是中世纪的宗教的历史,不致被全盘否定,永远忘记。”这里所说的“功能”、“受到人的尊敬”就是宗教存在和发展的理由和价值。

    佛教是适应社会和群众的需要而产生的,用我们佛教弟子的话来说,谓佛教是佛陀依缘示现人间为令苦痛迷惑众生悟入佛之知见这一大事而肇始的。几千年来,她之所以经久不衰,就在于她不断的改革,以适应社会、时代的需要。可以说,一部佛教史,就是佛教与时俱进、与社会相适应的历史。佛教与社会、时代的这种密切关系,要求我们不能只是孤立地研究佛教本身,还有研究社会和时代的变化,根据社会、时代的变化来促进佛教的发展。

    当今社会是一个急剧变化的社会,知识经济、WTO、全球化浪潮、网络社会、后现代等等并不仅仅是时髦的名词,而是已成为活生生的现实,影响着人们的生活,改变着人们的价值观念。初中社会转型期的中国,各种思想相互交错,相互激荡,人们的精神世界从来没有像今天这么多样和复杂。在这样的时代面前,我们佛教怎样发挥她的价值?这是每一个关心佛教生存和发展的有识之士应当重视的问题。

    要求佛教回答和解决时代提出的所有问题,是不现实的。在一篇小文章里把佛教的当代价值这么重大的问题谈深谈透也是十分困难的。本文试从三个视角审视佛教的当代价值。

一、抑制物欲,净化心灵:佛教在解决当代人们精神生活领域问题中的作用

20世纪是科技理性取得巨大胜利的时代,科学技术的发展使物质文明得到前所未有的进步,但物质文明的发展并不能使精神文明自动得到相应的、和谐的发展,反而隐伏着危机。这种危机主要表现在以下几个方面。

一是物质欲望过度膨胀。中国儒家不大重视物质利益,“君子喻于义,小人喻于利。”可以说,整个封建时代都是禁欲的。直到改革开放前,人们的生活都比较穷,绝大多数人处于求温饱的状态,农民的贫困自不必说,城里人也普遍工资低,一个人拿三四十元养活一家五六口人的情况很普遍。只有过年过节才可能改善生活,那年月,什么都是凭票供应,物质的匮乏和精神的信仰极大的抑制了人们的欲望。改革开放以来,商品经济的发展,使物质财富迅速增长,外界的诱惑也越来越大,人们不在耻于谈利。“天下熙熙,皆为利来,天下攘攘,皆为利往。”但“君子爱财,取之有道。”追求利益要有正当的途径和手段,要有一个限度。就个人而言,欲望不能没有,但决不能把正常的欲望变成贪欲。这些年来,见报的贪污堕落分子比比皆是,他们把追求享受、追求感官欲望的满足当作生活的全部内容,有的人贪污几百万、上千万还不满足。可以说,一个“贪”字,使原本不错的干部沦为腐败分子,走上了违法犯罪道路。

二是精神家园的失落。五六十年代人们的物质生活虽不富裕,但理想和信念还是比较坚定的,理想主义、英雄主义、集体主义是人们发自内心的信念。但是,商品经济的发展,也打开了世俗化的闸门。世俗化的价值取向指向现实生活和世俗世界,追求现实的感性的快乐。向外逐物的风潮,商品货币的诱惑,物质欲望对感官的过度刺激,使当代人忘记了内在的精神修养,失去了内心的宁静祥和,理想信念淡化了,英雄主义也没有多大市场了。而痞子文化和玩世不恭的顽主形象却受到一些年轻人的欢迎,“过把瘾就死”、“千万别把我当人看”、“我是流氓我怕谁”、“我是一条狗”等成为痞子文化的象征和标志。还有的学者公开提出“告别崇高”、“直面俗世”,没有必要为人文精神的失落而悲哀等等。这些现象说明,信仰危机,精神家园失落已成为当代社会的重要问题。

三是过分执着自我。在极“左”的年代,集体主义和个人利益是相对立的,人们要“大公无私”、“狠斗私字一闪念”,“个人”、“自我”往往是个人主义的代名词,是不能谈的。改革开放以来,在尊重个性、张扬个性的旗子下,“实现自我”成了时尚。自我无疑是不能否认的,个性也是需要张扬的。但一些人却把“自我”无限的放大,心中全然没有了别人,没有了集体,没有了社会。于是,损人利己成了一些人的处世原则,假冒伪劣成为社会的公害,谋财害命的案件触目惊心。

社会转型期人们思想的转变、精神的困惑,是任何国家的现代化进程都必然出现的问题,解决这些问题,需要吸收人类一切精神文明的积极成果。在这方面,我们佛教可以起到很好的独特作用。

首先,物质生活的富裕并不能使人们完全满足,人们不但需要物质生活,而且更是需要精神的生活。我们佛教认为,人的生命是由五蕴——物质(包括身体)与精神、心理活动集成的动态结构,身心境三缘和合,彼此不离,心色不二,依(国土)正(根身)不二。欲期依报清净庄严,生存环境富乐理想,关键在于能自净其意、自严其心。在佛的经典中对心之作用做了许多精辟的论述:

“三界之中,以心为主。能观心者,究竟解脱,不能观者,永处缠缚。”(《大乘本生心地观经·观心品》)

“由心故作恶,由心有果报,一切皆心作,一切皆因心。心能诳众生,将来向恶趣。”(《正法念处经》卷一)

“一切世间皆由心造。心不自见,若善若恶,皆由心起。心性回转如旋火轮,易转如马,暴起如水。作如是观,于念不动,不随心行,令心随己,若能伏心,则伏众法。”(《胜天王般若经》卷七)

“三界虚伪,唯心所作,离心则无六尘境界。以一切法皆从心起妄念而生,一切分别,即分别自心。心不见心,无相可得,当知世界一切境界,皆依众生无明妄心而得住持。是故,一切法,镜中像,无体可得,唯心虚妄。以心生则种种法生,心灭则种种法灭。”(《大乘起信论》)

“随其心净则佛土净”这是世尊教导我们处理人与世界关系的根本立场。佛教并不忽视物质文明建设,大乘佛教号召菩萨掌握工巧技术医方明,丰富和便利物质生活,以饶益众生,庄严国土。但物质生活的建设,需以净化人心为本,以令众生获得正受之利乐为本,防止逐物役心的弊端,反对自相残杀技术的发展。应当把进化和澄清人心的技术看得比发达物质的工巧技术更为重要。人心得不到改造,得不到净化,人就不会被自己创造的物质财富毁灭掉。

其次,佛在初转法轮时提出“三法印”(诸行无常,诸法无我,涅磐寂静)其中的“诸法无我”可以说是众生离苦得乐必须体认的第一义理。在我们佛教看来,对假我、小我、幻我的错误执著是生死的根本。这种“无我”理论可以说是“人的革命”。那些贪得无厌的人如果有一点“无我”的思想,有一点因果报应的思想,会走向违法犯罪的道路吗?人需要某种惩戒性的东西对自我进行必要的约束。不受约束的“自我”就会为所欲为。当一个人不在惧怕什么的时候,他就不可救药了。从这种意义上说,佛教的“无我”观对陷入物质主义泥潭的人无疑是一剂良药。

二、弃恶扬善,圆满人生:佛教在解决市场经济条件下人生问题中的作用

早在上个世纪八十年代初,在中国就开展了一场人生观的大讨论。即人为什么活着?人活着有什么意义?当年的讨论就有许多不同的意见,其中有人提出的“人生路为什么越走越窄”的困惑,在今天的青年人当中也仍然存在。尤其是随着市场经济的发展,社会上假冒伪劣商品的增多,人们之间的信任感在下降,路边救人本是人之常情,但现在却害怕惹上麻烦;一些人整天的纸醉金迷,但并不感到幸福,反而觉得活着没劲;一些人为了满足自己的私欲,坑蒙拐骗,甚至偷盗抢劫等等,正如一些人所言:经济生活好了,道德境界却低了;外界的诱惑多了,人却感到越来越孤独了;物质财富多了,人活着却越来越困惑了。这说明:在人欲横流、危机四伏的当代社会,人最需要的并不是物,而是人,是人的精神和情感的交流;人得的主要不是身体的病,而是精神的溃疡;人类最匮乏的,不是自然界的能源,而是精神的能源——一种正确的人生观,价值观。

    重视人生问题是我们佛教的本怀和显著特征。完全可以说,佛教是一种关于人生的宗教。佛教的人生哲理是一个巨大的智慧宝库,她可以为解决市场经济条件下的人生问题提供一盏智慧的明灯。

    首先,人身难得,勇猛精进。佛教虽讲六道轮回,但最看重人间,这是因为,其一,释迦牟尼是人间的圣者,不是天上的上帝。“诸佛世尊皆出人间,非由天而得也。”(《增一阿含·等见品》)释尊自称:“我身生于人间,长于人间,于人间成佛。”其二,佛法以人间为修道成佛的最佳道场。今生以过去的善根福德因缘获得人身,但来生是否仍能得到人身,则以今生的善恶业力来决定,而业的善恶是由我们活着的每一刻当下身口意的不停造作累积而来,改造我们的现实人生让她变得幸福美满就是去把握我们的每一个当下。学修佛法的人,若能奉行五戒十善保持人身,即使今生不能解脱,来生仍可继续修持。倘失人身,何时才能脱离恶道,就很难预料了。《四十华严》卷十二云:“人是福田,能生一切诸善果故。”谓三乘贤圣道果,“皆依于人而能修证。”为什么这么说呢?这是因为,人间多苦多障难,但又不像三恶趣纯苦无乐或天人、阿修罗福报殊胜享乐无边,而人身能思能觉,最具造诸善功德的条件。就此而言,人乃上好福田、上好智田,最宜播菩提种,育般若苗,结菩提果,不仅优于诸天,甚至比诸佛净土还要优胜。《无量寿经》即载佛言:“汝等于是广植德本,布恩施惠,勿犯道禁,忍辱精进,一心智慧,专相教化,为德立善,正心正意,斋戒清净一日一夜,胜在无量寿国为善百岁!”省庵大师的《劝发菩提心文》说:“念念上求佛道,心心下化众生,闻佛道长远,不生退法,观众生难度,不生厌倦,如登万仞之山,必穷其顶,如上九层之塔,必造其巅。如是发心,名之为真。”佛教这种为达目的而孜孜以求,哪怕千难万险也勇往直前的人生态度难道不值得那些陷入物欲而不能自拔的人们深思吗?

    其次,以出世心,做入世事,完成人格。佛陀虽教人观世间苦,发出离心、菩提心,以了生死为终极目标和理想,但并不主张逃避现世。为他生后世的解脱而牺牲现世的利益,忽视人间的利益,忽视人间的建设,这是从根本上违背佛教宗旨的。佛法的根本精神,是以解决人生根本问题为本,将现实人生与超生死出世间的大事结合为一体的,教人树立正确的人生观,令社会净化,国土庄严,世界和平。佛教的五乘渐道与一乘顿道,都依此精神而定。历代的大德都十分重视人间佛教,禅宗六祖慧能大师说:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”太虚法师也说:“学佛的第一步,在首先完成人格,好生的做一个人,完善物质的生活,增长知识的生活,完善道德的生活,再以此完成优美家庭、良善社会、和乐国家、安定世界。”(《佛陀学纲》)法师又阐释说:“仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真现实。”这话指出依止佛陀的真理,修习智德,培养健全的人格,才是学佛的真义啊。我们已过的敬爱的赵朴老也是人间佛教的倡导者,他明确提出,在当今的时代,中国佛教向何处去?我以为在我们信奉的教义中应提倡人间佛教的思想。赵老的最大贡献是把提倡人间佛教放在整个中国佛教的指导地位上,强调了人间佛教的普遍意义。应当说,人间佛教的思想是教内外人士的普遍认同,最能表现佛教导俗化世的本质和趋向了。普陀山普陀精舍有一幅对联说得好:“心关天下苍生,优乐为怀,便铁马驰疲,也能成佛;目视手中黄卷,兴亡不管,纵木鱼敲破,何得登仙!”佛教所做的入世事,主要是广结善缘,济世利他,利益众生。佛教的道德观博大精深,内容丰富,主要是劝善止恶,安定人心,造福社会,实现人格的圆满和社会的安定、世界的和平。

三、慈怀天下,普渡众生:佛教在解决全球性问题中的作用

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    愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。
    若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。
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