佛教是以佛陀为模范、为导师，而从真理的了解体验与道德的实践中，完成自己的究竟解脱，人生最美的就是心灵。科技越发达，人心越迷失，物质越文明，道德越堕落，如何做一个身心健康的人，这个问题摆在我们每个人的面前，我们应如何面对？可是在现实社会上，人们在突出一个“我”字，具体表现为一个“钱”字，“钱”成了“我”的化身，有人竟把钱当作万能，甚至把人与人之间关系也看金钱关系。丧失了灵魂，失去了道德。其实这些人忽视了极为重要而又最不为我们所注意的东西，那就是我们的心灵，做人首先有“良心”“、“真诚”才是，心是世界太平，社会安定，家庭和睦的根本、世界上的差别就是由于人心的差别，如果人们拥有慈悲、道德、智慧之心，世间就会出现善良、光明、和谐、安定的局面，相反，人们的心充满着贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒那么这个世界战争、谋杀、偷盗、强暴、欺骗等就会不可避免，这充分说明一个道理，“一切唯心造”，人们拥有什么样的心，就会出现什么样的世界，什么样的社会，什么样的家庭。

心不清净，是贪、嗔、痴三毒污染了我们的心灵，无始以来“于是人各异心、心各异见”。夫妻之间何以吵架，因为看法不同，兄弟之间为什么会吵架，因为看法不同，上司和下属何以会争执，因为看法不同，由于强烈的我见，彼此之间产生很多不必要的争执——这就是我们烦恼的根本，造下了很多罪业，不管你认识不认识，承认不承认，罪业是客观的存在，则是有的人罪业大，有的人罪业小，如果我们不用忏悔的方法去清洗自己被烦恼污染的人格，那么，我们就不会有健康的心灵，罪业也就难以消除。做个比喻，心灵就像一件漂亮的衣服，本来很干净，由于你穿的时候不注意卫生，穿了一段时间，脏了也不管，脱下来也不洗，过几天再穿，脱脱穿穿，从而不洗涤，时间一长，大家可以想象，这件衣服将会成了什么样子？

自赞毁他，贡高我慢，就是没有平等，总觉得我比人高，人家不如我，我们今天变成这个样子，真正的原因就是没有接受圣贤的教育，随顺自己习气重，所以前途一片黑暗，每一个人都会认为自己看到的是对的，然后执着自己所看到的，“排斥别人、攻击别人”，当他拥有自己的看法之后，就地死不肯舍弃自己的错误观念，这种错误的见解一直蕴藏在他的内心，随时都在保护自己，正因为它不觉悟人生缘生缘灭的道理，而认为自己的见地很对，是正确的，是超越的，永恒的，人类就是这么矛盾，明知身处时空的洪流中，由不得已，又不想承认怀抱怨恨心欲想寻求和平，毫无所长欲又喜欢，别人赞美之词；明知世界上不可能有不散的宴席，欲又如此奢求，因此只有一再的使自己孤独、痛苦、受伤害。

人类真正的生命、快乐，在找寻觉悟的圆满，而不在乎肉体一切享受，您听过任何一个有“钱”人，是因为其财富而立名万世的吗？没有，唯有圣人的德行可以流芳后世。历来为王者，多如过江之鱼鲫，如果当年释迦牟尼佛继承王位，成了印度的国王，那么，今天我们就无从得知释迦牟尼其人了，试问：印度历代的国王中，你认得几位呢？释迦牟尼佛之所流放后世，正因为他慈悲、智慧、觉悟，这就是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。修学佛法，就是做一个好人，做一个善人，做一个佛子，佛法不离世间法，将佛法实践于生活中，学佛在于修这一心，修正自己的行为，培养我们对一切众生的开怀，理解佛教的根本道理，以平等心体悟熏修，来培养，爱一切的人，好像爱自己的母亲，儿女一样。关心帮助他们，为众生服务，为社会服务、遵守佛菩萨的教法，遵守国家的宪法，遵守地方一切规章，在现实的生活中，学习顺王就是一个很好的例子：舜王的父亲、弟弟对他很恶劣，时时刻刻要置于他死地，但是舜王做到了【不见世间过】他只看人的好处，不看人的缺点，父母对他不好，他总是反省，【我做的不好，才让他们生气】，天天反省改过，这样经过了三、五年，全家都被他感动了，感动了邻里乡亲，最后感动了尧王，尧王听到这件事，特别来探访他，并将两个女儿嫁给他，王位也禅让给他，真是孝感天地！

佛法教学的基础，就是教我们年善法、【孝养父母、尊师重道】，首先要【养父母之身】在物质生活上关怀，照顾周到，让父母【常生欢喜心】，不要让父母忧虑，【养父母之志】不辜负父母对我的期望，大乘经说【一切男子是我父，一切女子是我母】，将孝养推广到一切众生，对于一切有供养的义务，尽心尽力去照顾帮助，【尊师重道】，【即教我师，及有道德之人】，师父与父母一样，恩师“语重心长”的教诲我们，“无微不至”关心我们，作为一个学生要诚心诚意照顾关心恩师，以恩师为代表，恩师是我们最大的恩人，要知恩报恩，将报答恩师的心行，首先要做到【不诳惑故】是欺骗，老师不欺骗我们，我们作为学生决定不欺骗老师，以真诚心相待，人生在世，一生能遇到一个知己，可以没有隐私，没有隐瞒的说话，就值得了，最重要的是自己要具备不诳惑别人，不但对老师、父母、尊长、朋友、一切众生，我们都不欺骗，我不欺骗别人，别人欺骗我，我也欢喜接受，为什么会有被欺骗的果报？这是过去生中没有遇到佛法，因此他骗了不少众生，今天别人来欺骗我，是冤冤相报，他骗我，我不骗她，他毁我，我赞叹他，帐可与人对立，不做言语过分，不做讨好人，不做瞧不起人，在佛门布施，在社会上做一点好事，不求功德，只求忏悔业障，热情关心老人、孤儿、残疾人，帮助穷人、病苦人，时刻牢记自己是一个佛子，，与人相处，要令一切众生生欢喜心，如果人家对我不欢喜，反省自己，志心忏悔，改往修来，老老实实做事，规规矩矩做人，学圣学佛，敦伦尽份，闲邪存诚，“诸恶莫作，众善奉行”为本，发惭愧心，即觉自己处处抱歉，不自慢贡高以凌人，兄友弟恭、主仁仆忠，恪尽己分，能与家庭，及与社会，尽谊尽分，是名善人，决定不能有责备心，不满意心，持佛名号，一心不乱，积集一切善行，学习师父“春夏秋冬、终而复始“的精神，学习师父”“一尘不染”的高尚品德，不辜负恩师的教诲与期望，真实修养自己的德行、用善心、善行。以此行为报答亲恩，报答师恩，报答一切众生提供我一切生活条件之恩。

佛教之根本就是改善人心，用什么方法来改善人心呢？佛教的慈悲，就是改善人心的唯一善法。

如何对恶人生起慈悲心？这必须要有高度智慧的观察，恶人造作种种恶业，一种是自己直接深受其害，一种是社会大众受其灾害，我们是间接受害者。

恶人对修行人来讲是逆缘里的善知识，因为他使我们对世间一切人事物不留恋，他提醒我们要赶快往生，岂不是善知识？孔子讲【三人行，必有吾师】，三人是善人，恶人和自己。善人是我的老师，他的好处、善行，我要学习，恶人也是我们的老师，他的这些恶行，让我常常反省，有则改之，无则加勉，所以，一个是正面的领导，一个是负面的教导。

你能这样想，慈悲心就生起来了，你对于一切恶人，不但生慈悲心，也生恭敬心，知道他为你做出重大的牺牲，乃至于堕落阿鼻地狱，把我送到西方极乐世界，他是我们大恩人，慈悲心怎么会生不起来？

所以，我遇到恶人，纵然是直接的伤害，我很感激，没有一点嗔恨心，用一双新鲜的眼睛看世界，用一颗感恩的心过生活，感恩的身心绽放出来最美的花朵，快乐来自于感激的心情，去接受眼前的生活，给你最痛苦的人，也是你最要感恩的人，怀着一颗感恩的、忘别人的缺点吧！而且生大慈悲说：因为你是我最大的恩人，没有你，就不能成就我的“忍辱波罗蜜”，忍辱波罗蜜在佛法修学习上，是最重要的关键，有忍辱才能禅定，得禅定，才能开智慧，智慧开了，才能圆满解决一切问题，圆成佛道，了解这个道理与事实，才知道恶人对我的贡献太大了，在佛菩萨眼里没有敌人，只有爱心，智慧觉悟，决不是迷惑，对一切众生尊重心，普贤菩萨十大愿王，【礼敬佛陀】自己就能圆满做到。

佛的教学枢纽，就是【破迷开悟】。觉悟之后，在大宇宙中，自己就能做到了主宰，所以，佛家就是以智慧作主，因为智慧才能解决一切问题，自己就能离苦得乐，此乐不是富贵之乐，不是名闻利养，五欲享受之乐。佛经“究竟圆满的智慧”佛法所要求的就是全知全能，佛告诉我们全知全能是我们每个人都能得到的，为什么呢？因为那是自性本能，不是由外面得来的，现在我们的本能丧失，怎么失掉的，是迷失的，并不是真正失掉的，换句话说，只要你不迷，你的自性本能就能恢复，所以佛法是恢复自性本能的教育，所以佛法的立场观念是一切平等。即能以凡夫心，投佛觉海，须信娑婆实是苦，极乐实是乐，娑婆之苦，无量无边，总而言之，不出入苦，悟真常之佛性，断惑证真，真信切愿。舍离贪欲，舍弃自己的安乐，每时每刻穿衣吃饭、行、住、坐、卧都是在修炼道心，在生活里转境界，也就是转变我们的观念，过去的生活是以自己为中心，这是迷惑，心量很小，觉悟之后是以虚空法界一切众生为中心，心量自然就拓开了，我们原来的心量是【心包太虚、量周沙界】。学佛就是【改心】如何改心？就是改变我们的观念，念念为自己以自己为中心，这个观念错误，念念为众生，这个观念正确。学佛关键：一孝亲尊师，佛经讲：【人身难得，佛法难闻】开经偈云：【百千万劫难遭遇】佛说：【世界上什么最难得】？不是健康长寿，不是知心伴侣，不是美满眷属，【而是人身最难得，如盲龟遇浮木，又如手指土】，这个身体使我们今生借住的房子，我们要以慈悲为梁木，喜舍为钢骨，柔和为水泥，忍辱是庄严，唯有将贪欲化做喜舍，嗔恨化做慈悲，将愚痴执着化做智慧与自在，将嫉妒烦恼化做清净欢喜，如此方能拥一颗洁净纯真的心，智慧应用在道德上，将为人类带最大的利益和幸福，真诚关怀一切众生，照顾一切众生决不能分别，菩提心落实到生活上，每天二十四小时，念念不失菩提心、念念不离菩提心【慈心不杀】包括一切众生，就是不恼害一切众生，若众生因我而生烦恼，我就错了，所以菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，我们要懂得这个意思，在任何场合要令人生欢喜心，别人看到我不高兴，我就回避，要与人结善缘，决定不结恶缘，真正发真诚、清净、平等、慈悲心处事待人接物，一切众生对你无不尊敬，欢迎爱护，我们得不到社会大众的谅解，一定回头反省，反省就是开始觉悟，发现自己过失要立刻痛改，改正自己的过失就是真修行，保持自己心境平等，在社会上也要像在禅堂一样，在工作当中接触各个层面，心地如如不动，不会被外境所转，都能保持【外不着相、内不动心】不起心，不动念，不分别，不执着，在任何环境、工作当中，都是行菩萨道，【真干】精神，落实在每天有缘就帮助众生，无缘绝不攀援，缘成熟了，尽心尽力为众生服务，用自己的智慧、能力、劳力为一切众生服务，整个世界和平，社会安定，大家都得福，佛弟子要把真诚的爱心，真正爱护世间的一切众生，为社会大众做好榜样，念佛功德回向一切众生直至证得无上菩提。